서로 너무 다른 철학 사조 간에는 말이 안통해서 다툼도 되지 않는다.
신선도와 헤겔 철학이 만나면 말이 안통해서 '멍?' 하고 있는다.
멀리서 보면 그게 그거인 녀석들이 만나야 요만큼 다른 거 가지고 '그게 아니고 이게 맞다'고 다투고는 새로운 설을 내놓는다.
헤겔 철학이 깔아놓은 발단전개위기절정결말을 다 배운 녀석이 "정해진 노선따라 달리는 닫힌 결말이 마음에 안들어! 자유의지란게 있는데 열린 결말이어야지!"라고 하면 키에르케고르 철학이 된다.
마찬가지로 헤겔 철학이 깔아놓은 발단전개위기절정결말을 다 배운 녀석이 "노선과 목적지가 마음에 안들어! 다른 데로 가야지!"라고 하면 마르크스 철학이 된다.
변증법을 동력으로 정해진 길 따라 달리는 기차를 헤겔 철학에서 가져온 채로 철로를 새로 깔아서 변증법적 유물론을 따라 달리는 마르크스 철학에서는 사회가 정해진 노선을 따라 발전하여 마르크스가 설정한 목적지인 공산주의 사회로 '반드시' 간다. 갈 수도 있는 게 아니라, 필연적으로 이르고야 만다는 주장이 맑시즘이다. 이 철도가 어디를 거치고 어디에 이르느냐에 대해 마르크스는 구체적인 설명을 해 놓았다.
'자본주의의 부조리에 덕을 보는 자는 나날이 더 강자가 되며 따라서 강자는 부조리를 고치고 싶어하지 않고, 자본주의의 부조리에 피해를 보는 자는 나날이 약자가 되며 강자에게 져서 부조리를 고칠 수가 없다. 따라서 자본주의의 부조리는 체제 내부에서 해소될 수 없다. 부조리가 누적되어 자본주의는 반드시 자멸한다. 사회는 부조리의 덕을 보는 자와 피해를 보는 자로 계급이 명확하게 구분되어(계급론) 유혈투쟁 폭력혁명만이 유일한 해법이 되며(투쟁론) 혁명을 거쳐 공산사회에 이른다.'
이념은 설계도 같은 거다. 철로가 바뀌는건 설계도가 바뀌는 거다.
변증법을 유지하면서 헤겔이 깔아놓은 철로를 고쳐 깔아놓음으로써 마르크스 버전 설계도가 되었다.
마르크스가 깔아놓은 철로를 고쳐 깔면 그건 사실 맑시즘은 아니고 새로운 이념이다.
하지만 철로 새로 깔은 후배가 맑스에 대한 무한한 존경심으로, 혹은 맑시즘의 추종자들을 계승하고 싶은 정치적 이유로, 혹은 자기 이름을 내걸기엔 너무 수줍어서, 그 새로운 이념을 '한국형 맑시즘' 내지는 '21세기 맑시즘'등으로 명명한다면, 안된다는 법은 없다. 비록 속을 까보면 '한국형 맑시즘은 정통 맑시즘과 매우 큰 차이를 보인다'라는 코멘트가 달려있어야겠지만 말이다.
(*사회주의socialism는 본래는 단일 이념명이 아니라 다수 이념들을 통칭하는 이름이다.
노선의 목적지를 '생산수단이 사회공유화된 세상'으로 설정했던 19세기 수백개의 철학을 통칭하는 이름이었던 것이
맑시즘이 강력해지면서 여타 사회주의는 공상적 사회주의, 맑시즘은 과학적 사회주의라고 불렀고
현재는 사회주의라고 하면 맑시즘을 의미하는 것으로 의미가 축소되어 쓰이고 있다.)

그러다 현실에서 맑시즘이 대파했다.
수많은 분석이 있고 우연히 실험 실패한거지 이론이 틀린게 아니라는 변명까지도 있다.
하지만 맑시즘이 실패했다는 최대 증거는 자본주의 자멸론이 빗나갔다는 것이다.
지속가능한 자본주의라는 건 투쟁과 혁명이 유일한 길이라는 주장이 틀린 걸로 만들기 때문에 맑시즘의 논리를 근본부터 반증하는 것이다.
'아직일 뿐'이라는 말을 쓰기도 하지만, 적어도 자본주의가 자멸하기 전까지는 맑시즘은 다시 돌아볼 여지가 없다.
논리적으로 자멸하게 되어있는데 어디가 틀렸을까,
이를 생각하려면 부조리는 누구의 손으로 고쳐지는가에 대해서 생각해야 한다.
'부조리에 덕을 보는 자는 부조리를 고치고 싶어하지 않고, 부조리에 피해를 보는 자는 강자에게 져서 부조리를 고칠 수가 없으므로 부조리는 누적된다.' 일단 이걸 받아들이면 그 다음엔 계급론도 투쟁론도 논리적 필연이 된다.
또한 이는 자본주의 부조리에만 국한되는 얘기가 아니라 세상에 남아있는 모든 부조리에 적용할 수 있다.
하지만 현실의 부조리는 착취하는 가해자와 무력한 피해자,
다시 말해서 체제를 긍정하는 가해자와 체제를 부정하는 피해자로만 구성되는 것이 아니었다.
이것이 내가 보는 맑시즘의 최대 패착이다.
또한 맑시즘 이론과 달리 자본주의가 수정자본주의가 되어 자정을 수행할 수 있는 이유도 여기에 있다.

부조리의 음지에 빠진 자,
부조리의 음지를 피해간 자,
부조리의 덕을 보는 자가 있다고 하자.
이때 부조리를 피해간 자가 꼭 부조리를 옹호하는 것은 아니다.
운이 좋아서 피해간 것일 수도 있고
위험을 내다 봐서 피해간 것일 수도 있으나
부조리를 피해갔다고 덕보는 자가 되는 것도 아니고,
자기 미래를 확신할 수 없기 때문에 한번 피해갔다고 부조리를 남겨두고 싶어하지만도 않는다.
또한 부조리를 피해간 자는 무력한 사회적 약자로 남지도 않는다.
한데 그렇다고 이들이 체제를 부정하는 투쟁에 호응하느냐면 그건 또 아니다.
체제를 긍정하지만 부조리를 고치고 싶어하는 사람들이 존재한다는 의미다.

수많은 사람들이 이 중간 계층으로 남아 체제를 유지한 채로 부조리를 개선하는 동력이 된다.
자본주의의 부조리는 자본주의의 음지에 푹 빠진 생활보호 대상자의 손으로 해소되는 것이 아니다.
음지를 어느 정도 비껴가서 힘이 있고도 개선의지가 있는 사람들이 체제를 뒤집지 않고서도 부조리를 고칠 힘을 발휘한다.

피해자의 단결을 촉구하는 계급투쟁론은
자본주의 체제를 긍정하느냐 부정하느냐를 기준으로 편을 가르는 과정에서
체제를 긍정하는 사람을 가해자로 밀어넣고 협력을 거부한다.
맑시즘의 실패는, 부조리 개선을 위해선 협력을 선택해야지 배척과 단결을 선택하면 부조리를 고치는 데에 실패한다는 것을 보여준다.


페미니즘에 대해서 얘기해보자.
페미니즘이 무엇인가에 대해 수많은 썰이 있다.
페미니즘이 뭘까?
성별로 인해 발생하는 모든 부조리를 해소하고자 하는 것이 페미니즘일까?
더 나아가 모든 소외된 것들에게 힘을 북돋아 주는 것이 페미니즘일까?
발생단계에서 페미니즘은 맑시즘이 설명하는 '세상이 이렇게 바뀔 수 밖에 없는 원리'를 긍정하는 것에서 시작한다.
'사회 부조리의 덕을 보는 자는 부조리를 바꿀 의지가 없고
사회 부조리의 피해를 보는 자는 약자라서 강자에게 밀려 부조리를 바꾸지 못하므로
사회는 부조리의 덕을 보는 자와 피해를 보는 자로 계급이 명확하게 구분되고
부조리는 투쟁 없이 고쳐질 수 없다.
약자여 단결하라 투쟁만이 유일한 해법이다.'
이렇게 말하는 페미니즘을 임의로 '투쟁론적 페미니즘'이라고 명명해보겠다. 이게 올바른 표현은 아니지만 당장 구분에는 유용하다.

다음으로 이 계급투쟁필연론을 뺀채 페미니즘을 '성별로 인해 발생하는 모든 부조리를 해소하고자 하는 것', 나아가 '모든 소외된 것들에게 힘을 북돋아 주는 것' 등으로 생각하는 경우를 볼 수 있다. 흔히 '진정한 페미니즘'이라는 이름을 쓰는 사람들이 생각하는 게 이거다.
이걸 '화해론적 페미니즘'이라고 임시 명명해보겠다. '진정한' 이라는 수식어로 구분하는 건 오해의 소지가 너무 많으니까.

투쟁론적 페미니즘은 맑시즘의 논리를 차용하는 탓에 맑시즘의 실패도 답습한다.
맑시즘은 '부조리는 누구의 손으로 고쳐지는가'에 대해서 잘못 생각하여 실패했다.
투쟁론적 페미니즘도 마찬가지다.
가부장주의의 부조리의 음지에 빠진 자,
가부장주의의 부조리의 음지를 피해간 자,
가부장주의의 부조리의 덕을 보는 자가 있다.
이때 가부장주의의 부조리를 피해간 자가 꼭 부조리를 옹호하는 것은 아니다.
또한 앞서 자본주의 경우와 같은 이유로, 가부장주의를 긍정하는 자가 꼭 부조리를 옹호하는 것도 아니다.
피해자의 단결을 촉구하는 계급투쟁론은
(가부장주의) 체제를 긍정하느냐 부정하느냐를 기준으로 편을 가르는 과정에서
(가부장주의) 체제를 긍정하는 사람을 가해자로 밀어넣고 협력을 거부한다.
부조리 개선을 위해 협력하려 하기보다 배척과 단결을 선택한 주장은 부조리를 고치는 데에 실패하기 때문에
투쟁적 페미니즘의 실패는 필연적인 귀결이다.
투쟁논리로 남자vs여자의 프레임을 만든 것이 그 실패의 첫단추였고, 현재 만연한 여성혐오는 그 귀결점에 있다.

모종의 이유가 있어서 현실 활동가나 활동단체는 전원이 투쟁론적 페미니즘을 긍정하고 있다.
이유가 뭘까 살펴보자.
당연한 얘기지만 한 페미니스트가 화해론적 페미니즘과 투쟁론적 페미니즘을 동시에 수행할 수는 없다.
이 둘은 서로 다른 이념이기 때문이다.
투쟁적 페미니즘은 기존재하는 이념으로서 오리지널의 자리를 차지하고 있고,
이 상태에서 노선을 새로 깔면 앞으로 어떻게 하자는 설계도면이 바뀌는 것이 되기 때문에 오리지널과 다른 새로운 이념이 된다.
이는 앞서 말했듯 페미니즘의 추종자들을 계승하고 싶은 정치적 이유로, 혹은 페미니즘이 원래 깔아놓은 길이 뭔지 몰라서
철로를 새로 깔고도 그 새로운 이념을 '(진정한) 페미니즘'으로 명명하는 격이다.
이러면 마르크스가 맑시즘에 '진정한 헤겔리즘'이라는 이름을 쓰는 것이나 똑같다.
다른 이념에 같은 이름을 붙이는 이 작명법은 큰 혼란을 불러왔다.
가장 큰 문제는 투쟁론적 페미니즘이 여전히 오리지널의 자리에 살아있다는 것이다.

헤겔은 변증법을 통한 사회의 진화를 설명했다.
마르크스는 사회가 변증법을 통해 노선을 따라 진화한다는 개념을 가져오면서 노선과 종점을 자기 나름대로 바꿨다.
철학사에서 이런 일부 계승 일부 수정을 할때엔, 멀리서 보면 90% 비슷한 주제에 자기가 배워온 선대를 엄청나게 비판한다.
(헤겔이 진화하는 정신을 얘기했더니 이 부분을 유물론으로 바꾼 맑시즘 휘하 공산국가에선 종교나 정신을 전쟁 수준으로 비판했다.
이런 선대 비판은 철학사에 걸쳐 '쌍욕만 안하는구나' 정도로 일어난다.)
아류가 되지 않기 위해서다.
만약 마르크스가 헤겔리즘을 수정하면서 '이것이 진정한 헤겔리즘'이라고 하고
기존 헤겔리즘에 대해 '그렇다고 헤겔께서 틀렸다는 건 아니고'라고 했다면
맑시즘은 헤겔철학의 아류로 남았을 것이다.
헤겔리즘을 수정한 이념을 아무리 '이게 진정한 헤겔리즘'이라고 주장해봤자, 오리지널 헤겔은 그에 동의하지 않는다.
하물며 '이게 진정한 ~ism'이라고 주장하는 사람들이 아마추어들이라면 더욱 그렇다.
그 경우엔 그냥 '아마추어들이 뭘 잘 모르네'가 되고 만다.

페미니즘 내부에서 페미니즘을 화해론적 페미니즘으로 바꾸려고 한 시도가 있었다. 실패했다.
투쟁론적 페미니즘을 몰아내지 않고 너도 옳고 나도 옳다 라고 하자고 한 시도가 있었다.
(사회주의라는 명칭에 착안한 발상이었다. 사회주의가 단일 이념명이 아니라 '생산재의 국유화를 이상사회로 한다는 점에서 같은 이념들을 통칭하는 명칭'이었다는 데에 착안하여 페미니즘도 단일 이념이 아니라 카테고리 명으로 하자고 한거다.
'여성을 위해 주는 모든 이념을 통칭하는 명칭',
'성별로 인해 발생하는 부조리가 해소된 사회를 이상으로 하는 이념들을 통칭하는 명칭',
나아가 기왕 추상적이 되는 김에 '모든 약자들에게 힘을 북돋아 주고자 하는 이념들을 통칭하는 명칭'등으로 페미니즘을 쓰려고 했다.)
그 결과가 현재다.
오리지널인 투쟁론적 페미니즘 입장에서는 저변을 확대하는데에 쓸모가 있다는 점에서 굳이 반대할 필요도 없었다.
아마추어들이 자기 멋대로 페미니즘을 해석해서 지지를 보내준다면 활동가 입장에서는 그게 다 힘이 되기 때문이다.
문제는 카테고리명으로서 존재하는 중구난방이념이 현실에서 무엇을 할 수 있느냐는 것이다.
투쟁론적 페미니즘도 여성을 위하는 이념이긴 하기 때문에 어떤 삽질을 하든 '저건 페미니즘이 아니다'라고 말할 수가 없다.
이러면 잘못된 설계도가 잘못된 삽질을 하는 것을 막지 못하는 공사가 된다.
(그래서 '왜 자정을 못하느냐'는 비난을 받곤 했다. 욕먹는 부분 쪽이 명분상 우선권을 갖고 있으니 막을 수가 있나.)
패인을 막지 못하니 성공할 수가 없는데다가
현실 페미니스트들의 관점에서 보면 투쟁론적 페미니즘이 오리지널 페미니즘이라는 건 조금도 달라지지 않는다.
투쟁론적 페미니즘/화해론적 페미니즘이라고 임시로 명명했지만, 사실상 그런 것은 없다.
현실 페미니스트 활동가와 단체들이 괜히 그렇게 투쟁적으로 활동하는 게 아니다. 그들이 페미니스트고 그게 페미니즘이다.
현재 페미니즘은 맑시즘적인 초기 형태를 부정할 근거도, 그와 달리 해석될 어떤 근거도 획득하지 못했다.
페미니즘은 여전히 투쟁론을 골자로 하는 맑시즘의 다른 버전에 머무르고 있다.
그래서 페미니즘은 실패했다.