오늘 저녁도 어김 없이 아무런 대가도 받지 못하는 키보드 배틀에 정열을 쏟고 있는 피지알러 여러분 안녕하세요?  사실 저는 다 알고 있습니다. 우리의 키보드 배틀은 언제나 처음에는 “이 주제에 대해 내가 생각한 바를 주장과 근거를 사용에 이야기해봐야지~”라고 시작했다가 “어라, 왜 이렇게 내 말을 못 알아듣지”로 넘어가서 결국에는 “세상에 이런 무식한 놈이 다 있어”로 끝난다는 것을. 저 또한 지난 대학 생활 내내 떡밥만 빼먹겠다고 물었다가 바늘에 상처 입는 망둥어 같은 행동을 반복해왔습니다. 사실 바로 어제 키보드 배틀에 대해 몇 가지 생각을 떠올렸었는데, 마침 아주 좋은 예가 밑에 올라왔더군요. 그리고 역시나 댓글들도 제 기대를 져버리지 않았습니다. 사실 이 글을 쓰는 자체가 제가 이제부터 하려는 전개에 모순되는 행동일 지 모르나 어차피 계속 그렇게 살아왔고 “때는 이때다”라는 느낌이 왔습니다. 딱히, 어떤 주장을 하려는 건 아니고 키보드 배틀에 대해 했던 생각들을 뭉게뭉게 던져보겠습니다. 제목은 키보드 배틀러들에 대한 도발입니다.

먼저, 키보드 배틀에 관한 아주 만연한 오해를 해결해 보고자 합니다. 객관적이고, 자세하지만, 논의에서 벗어나지 않고, 논리적으로 치밀할 뿐만 아니라 윤리적으로도 매우 완벽한 주장을 하는 쪽이 키보드 배틀의 승자가 되고 결국 키보드 배틀은 그런 주장을 가려내는 싸움이라는, 적어도 그런 것을 지향해야 한다는 생각입니다. EBS 지식채널에도 소개된 적이 있는 유명한 <예루살렘의 아이히만> 이야기를 아시나요? 아이히만은 유태인 학살에서 수송을 책임 지고 기획한 나치 전범으로서, 도주 생활 중에 긴급 체포되어 이스라엘로 후송되어 재판을 받게 됩니다. 젊었을 때 2차 대전을 경험한 유태인 여성이자 뛰어난 철학자였던 한나 아렌트는 그 재판을 관찰하여 상류층이 보는 잡지인 <뉴요커>에 기고하게 되는데, 후에 그 글을 모아 <예루살렘의 아이히만>이라는 책으로 출판되었습니다. 그 책에서 한나 아렌트는 “악의 평범성”이라는 개념을 제시하여 정치철학을 비롯하여 윤리학에 큰 화두를 던졌는데, 그 책의 마지막은 이렇게 끝납니다. “이 책은 아이히만의 재판에서 정의가 실현되었는지에 관해서만 기술하였다.” 아이히만을 통해서 정치적인 ‘악’에 대한 통찰을 제시할 뿐만 아니라 당시 독일과 이스라엘의 모순까지 지적하는데, 그 문체가 정말로 날카롭고 객관적입니다. 이스라엘에 사는 유태인들은 “우리가 겪은 고통이 너무나 크며, 그러한 반인륜적인 범죄에 대해 보상을 요구하고 비판할 합리적인 자격이 있다”라고 말하지만, 그러한 주장이 왜 정의롭지 못한가에 대해 분석한 것입니다. 그런데 문제는 이 책은 아직까지 히브리어로 번역되지 않은 채 이스라엘에서 금서로 지정되어 있고 한나 아렌트는 이스라엘 사회로부터 맹비난을 받았습니다. 한나 아렌트가 한 주장이 아니라 이스라엘과 빚은 이러한 마찰 현상 자체가 하나의 논의 주제로 자리 잡을 만큼 흥미롭고도 충격적인 사건이었습니다. 명료하고 객관적이고 편향되지 않은 훌륭한 이상적인 저작의 결말이 이렇습니다. 왜 이런 결말을 맞이했을까요? 이스라엘 사람들에게 이유를 물어보면 “똑같은” 이야기를 합니다. 여러분, 애초에 정의롭고, 객관적이고, 통찰력 있게 제시하는 주장과 근거들은, 역사적으로 보더라도 당사자들의 생각을 바꾸는데 딱히 도움이 되지는 않는 것 같습니다. 아마 상대편한테 잘 먹히는 댓글일수록 도리어 정의나 객관과는 거리가 멀 것입니다.

학원에서 모의고사를 보는데 때마침 근처에서 소규모 시위가 있었습니다. 집중하는데 정말 방해가 되어서 짜증이 났죠. 엘리베이터를 타고 집으로 돌아가는 도중에 누가 이런 이야기를 합니다. “대화로 해결해야지… 저런 건 정말 아닌 것 같아” 그 이야기를 듣고 저는 생각하죠. “민주주의 사회에서 시위는 기본적인 권리다” 그렇다고 모르는 사람한테 이런 이야기를 할 수는 없지만, 혹시 했더라도 “아마 뭐 저런 놈이 다 있어”라고 무시 당하겠죠? 이게 정말로 다행인 상황인데 인터넷 게시판에서는 불행이 반복됩니다. 밑에서 보다시피, “남에게 피해, 권리”, “기본권”, “헌법” 같은 이야기가 오고 가다가 “프랑스 같은 데서는”, “미국이나 일본에서는”가 언급되고, “논리학이나 들으시죠”, “헌법에 대해서 잘 모르시는 것 같은데”가 나오면서 “서로 어떻게 이렇게 말이 안 통하지? 세상에 무식한 사람 참 많네”로 끝납니다. 한나 아렌트가 <예루살렘의 아이히만>에서 인간이 소통하는 가능성을 차단하는 매우 나쁜 언어로, “클리셰”라는 개념을 제시하는데 지금 이 논의들이 클리셰라고 볼 수 있습니다. 아이히만이 최후에 사형 당하면서 “나는 여러분들을 잊지 않을 것입니다”라고 말하는데 아렌트는 이것이 클리셰의 절정이라고 지적합니다. 자신이 사형을 당하는 사형수의 입장임을 완전히 부정한 채 장례식이라는 상황에만 매몰되어 그럴 법한 말을 던지는 것입니다. 제가 앞에 따옴표를 친 것들이 “시위”라는 주제만 나오면 매 번 등장하는, 우리의 소통을 차단시키는 “클리셰”라고 볼 수 있습니다.

이러한 클리셰를 피하기 위해서는 어떻게 해야 할까요? 가장 쉬운 방법은 그냥 무시하고 할 일하는 것이죠. 키보드만 없으면 쉽게 할 수 있는 일이지만, www.p 까지 친 순간에 이미 이 전제는 우리 모두에게 해당되지 않죠? 일단 이런 클리셰의 난무가 왜 발생하는지에 대한 제 나름의 연구 결과를 말씀 드리죠. “대화로 해결하는 게 좋지 않나. 난 시위가 좀 아닌 것 같아”라는 친구의 말에 제가 “대화도 중요하지만, 민주주의 사회에서는 시위가 꼭 필요한 거야”라고 토를 달았다고 해보죠. 제가 그런 말을 한 이유는 저는 민주주의 사회에 대한 지식이 있고 친구는 없기 때문에 친구는 저렇게 간편한 감상을 내뱉을 수 있다는 것을 알고 있기 때문입니다. 이것은 단순히 무식함을 지적하는 행위는 아니고 (여러분들이 키보드 배틀을 시작할 때 항상 먹는 마음가짐처럼), 친구가 새로운 사고를 할 수 있도록 지식을 확장시켜주기 위함입니다. 그렇게 확장된 사고를 통해서, 친구가 저와 의견이 같으면 좋고, 다르면 생산적인 토의를 할 수 있다는 것도 알기 때문에 소통을 시도한 것이죠. 그런데 여기서 결정적으로 소통이 실패할 수 밖에 없는 자기모순이 담겨 있습니다. 역설적이지만, 애초에 소통이 가능하다면 그러한 설명이 필요가 없습니다.

‘갑’의 주장 a가 관점 A에서 이뤄지고 있습니다. 그런데 이 주장 a는 ‘을’이 가지고 있는 보다 높은 수준의 관점인 B를 통한 주장 b를 통해 반박됩니다. 그래서 ‘을’은 ‘갑’에게 관점 B를 제공하고, 주장 b를 제시합니다. 그런데 이러한 소통은 자동적으로 ‘갑’의 주장 a를 ‘갑’이 관점 B에서 보도록 만듭니다. 그리고 주장 b는 근본적으로 주장 a를 반박하기 위한 것이기 때문에 두 주장은 관점 B 안에서 도저히 화해할 수 없는 포지션을 취하게 됩니다. 후에 ‘갑’이 관점 B를 상회하는 관점인 C를 대동하는데 여기서 자연스럽게 주장 c로 ‘갑’의 입장이 바뀝니다. 그런데 여기서는 전혀 위화감이 발생하지 않습니다. 왜냐하면, ‘갑’이 새로운 관점 C를 제공한 순간에 ‘을’의 주장 b가 관점 B로부터 관점 C로 이동하고, ‘갑’의 주장 c와 대치하여 당사자들이 느끼기에는 전혀 위화감이 없기 때문입니다. 결국 ABCD에서 Z도 모자라서 알파부터 오메가에 하늘 천부터 땅 지까지 동원되고, 진행될수록 둘의 주장이 좁혀지기는커녕 돌이킬 수 없는 간극이 생겨버립니다. 이게 정치인들이나 논객들 사이에서 벌어지면, 최소한의 이익 관계라도 개입할 여지가 있는데, 아마 대부분의 경우 상대방의 정복이 아니라 단순히 선의에서 생산적 토론을 원하는 사람들끼리 모였을 때 벌어지는 전형적인 현상이라는 거죠. 그리고 결론을 내리길, “아, 세상에는 참 멍청한 사람이 많구나. 이렇게까지 말귀를 못 알아먹나. 하지만, 나도 부족한 점이 많구나. 앞으로 더 지식을 쌓아야지” 그런데 이게 완전 잘못된 생각이니까 다음 키보드 배틀도 망하는 거겠죠? 멍청하다고 여긴 상대방은 관점 A에서 시작했지만, 여러분이 제시한 관점B를 상회하는 관점CDEF를 가지고 있기 때문에 설득이 안 되는 겁니다. 다시 말해서, 멍청한 게 문제가 아니라 우리 모두 너무 똑똑해서 문제인 겁니다. 만약 정말 웬만한 사람은 범접할 수 없는 참신한 관점을 내세웠다면, 기대와는 다르게 승리의 기쁨을 느끼기는커녕 왕따나 당할 겁니다.

제 생각에 가장 객관적인 관점은 가장 기본적인 관점인 “개인적인 관점”이라고 봅니다. “나는 시위가 싫다”라는 그것 말입니다. 객관적이라고 항상 옳은가요? 네, 그렇습니다. “나는 시위가 싫다. 대화에 비해서 시위는 너무 시끄럽고 폭력적이기 때문이다.” 이게 틀렸나요? 아니죠. 제가 옳다고 하면 무조건 옳습니다. 이것보다 더 객관적인 사실은 존재할 수가 없죠. “나는 시위가 좋다. 민주주의를 지켜주기 때문이다” 이것 또한 객관적인 사실입니다. 설령 시위가 민주주의를 지켜주지 않는 것으로 밝혀져도 “나는 시위가 좋다”라는 사실에는 변함이 없습니다. 그런데 우리는 어렸을 때부터 합리성에 도취되어 그것이 최고라고 배워가며 살아왔습니다. 생각하는 나를 버리고, 과학적 사고방식을 할 때에만 진실에 도달할 수 있다는 암묵적인 룰을 인정하고 있죠. 물론 “시위가 민주주의를 지켜준다”라는 논의에 답을 제시할 수 있는 것은 과학적 사고방식입니다. 내가 어떻게 생각하느냐와 관계 없는 것들이 세상에 존재하는 방식을 규명해야만 밝혀질 수 있는 것들입니다. 그런데 이런 과학적 사고방식이야말로 가장 주관적입니다. 현상 a의 인과관계를 규명할 수 있는 이론 A를 통해서만 우리가 생각할 수 있기 때문입니다. 이론 A를 상회하는 이론 B가 등장했을 때, 현상 a는 간혹 그 본질부터 바뀌거나 아예 사라져 현상 b로 나타납니다. 이 과학적 사고방식과 합리주의에 대한 맹목적인 우리의 신뢰가 주체로서 우리를 경시하게 만들게 된 것입니다. 우리는 똑똑해질수록 다른 사람이 세상을 보는 방식을 무시하는 방법만을 배워온 겁니다. 주장을 뒷받침하는 것은 당위고 이론을 뒷받침하는 것이 사실입니다. 우리는 주장에 계속 사실을 덧씌워, 너무나도 쉽게 가장 객관적인 ‘사실’인 우리의 개인적 차원의 사고방식마저 왜곡시키기를 강요합니다. 나와 다른 생각을 가진 사람은 뭘 몰라서 그러는 거고, 그런 부당한 대우를 피하려고 소수의 의견을 가진 사람일수록 자신의 의견마저 이론으로 왜곡시키기를 강요 당하고, 그것은 결국 모든 논의의 가능성을 클리셰로 단절시키는 출발점이 됩니다. 그리고 이러한 클리셰가 우리의 인간성을 파괴해나갈 때, 강력한 힘을 뽐내는 지식이 가지는 부당한 권위가 하늘 끝까지 치솟게 됩니다. 우리의 기대와 다르게 더 많이 알수록 더 남을 무시하게 되고, 궁극적으로 사고가 불가능한 인간이 되어버리는 것입니다.

사실 결론이 있을 리는 없지만, 대충 마무리는 지어야 하니까 마무리를 지어보겠습니다. 공자님의 생애를 보면 이 나이 50세에 하늘의 뜻을 깨닫고 10년이나 걸려서 남의 말을 듣게 되었다고 합니다. 아니, 하늘을 뜻을 알았는데 도대체 뭘 더 들을 필요가 있었을까요? 또, 있다고 해도 하늘의 뜻까지 알았는데 남의 말 듣는 데 10년이나 더 필요했을까요? 세상을 아우르는 지식도 다른 이와 소통하는 데는 도움이 되지 못했던 게 아닐까요? 소통은 결국 주장 a를 제시한 누군가의 말을 차분히 듣고 그것을 둘러싸고 있는 관점 A를 인정하고 그 안에서 주장 a’을 할 때에만 가능합니다. “어? 난 주장 a가 아니라 주장 b인데?”라면서 이야기를 시작한 순간에 상대방은 온전히 무시당하는 것이고 돌아오는 것 또한 무시뿐입니다. 이 와중에 지식의 권위에만 의존하여 자신과 상대방 모두를 비참한 처지에 몰아넣고 세상에 대한 권리를 소위 지식인이라고 불리는 자들에게 양도하는 게 되는 겁니다. 한나 아렌트가 제시한 ‘악의 평범성’이라는 개념은 ‘말하기의 무능성’, ‘듣기의 무능성’, ‘타인의 입장에서 생각하기의 무능성’의 세 가지로 구성되어 있는데 아이히만의 경우에는 세 가지가 모두 결여되어 있었답니다. 그런데 우리 대부분 아직까지 아이히만 같은 악은 아니니 한 가지 정도만 결여된 것 같습니다. ‘타인의 입장에서 생각하기의 무능성’ 말입니다. 결국 인간은 서로 소통해야만 인간입니다. 사실 못 들은 척 무시하는 것이야말로 큰 잘못이겠죠.

개인적으로 피지알이 소통 가능한 이유는 피지알러들이 똑똑하고 예의가 바르기 때문은 아니라고 봅니다. 스타크래프트 좋아하는 사람들이 모이는 공간인데 한국 사람을 임의로 뽑은 것과 거의 비슷할 정도로 다양한 사람이 모였겠죠. 소통 가능한 공간이라는 점이 피지알러들이 피지알을 마약처럼 끊지 못하는 이유일 것이고요. 익명성을 보장함과 동시에 단점을 최소화하고 운영진의 지속적인 관리가 이뤄지는 등 피지알이라는 시스템이 매우 훌륭하기 때문이라고 봅니다. 그리고 피지알러들은 이러한 시스템의 혜택을 받음과 동시에 시스템을 완성시키는 존재죠. 여튼, 피지알러 여러분, 이왕 의미 없는 짓에 몰두했으니 이긴… 피지알러가 되어 봅시다! 파이팅!
* Noam Chomsky님에 의해서 게시물 복사되었습니다 (2011-12-12 11:48)